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Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen

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Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen - Página 5 Empty Re: Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen

Mensaje por rubmir el Sáb Oct 05, 2019 8:56 pm



Leamos otro texto.


http://www.sefardies.es/palabras/478/judaismo-helenistico
Judaísmo helenístico
Forma de judaísmo desde la época del Segundo Templo (c. 515 AEC - 70 DEC), incluida por la cultura y lengua griega como consecuencia de las conquistas imperiales de Alejandro Magno. La influencia helenística fue fuerte entre la diáspora judía, pero en Eretz Israel hubo una reacción en contra en la primera mitad del siglo II AEC. No obstante, incluso el judaísmo palestino absorbió elementos helenísticos, como se evidencia en la crónica de Josefo de los gobernadores judíos después de los macabeos. Todavía más, el Libro de la Sabiduría (o Sabiduría de Salomón) y las obras de Filón de Alejandría, ambos escritos judíos procedentes de Egipto ejemplifican intentos deliberados de unir las tradiciones judía y griega. El Libro de la Sabiduría, por ejemplo, mezcla terminología sapiental judía (Proverbios Cool con la idea del Logos friega. Filón da a los mandamientos bíblicos un significado alegórico, aunque sosteniendo que deben cumplirse literalmente. Más sutil es la idea de que la vida después de la muerte se aplica sólo al alma humana, excluyendo cualquier resurrección del cuerpo. Estas tendencias tenían un doble objetivo: animar a los judíos de la diáspora a permanecer fieles cuando se sentían atraídos por la cultura helenística y mostrar a los no judíos lo esencial del judaísmo. Sin embargo, la aparición del judaísmo rabínico después del 70 DEC significó que los rasgos abiertamente griegos desaparecieran hasta su reaparición de forma distinta durante la época medieval.

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Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen - Página 5 Empty Re: Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen

Mensaje por Invasor el Dom Oct 06, 2019 7:21 am

ojo con lo que se atribuye a Filón porque puede haber interpolaciones cristianas.
los judíos no conservaron lo que escribió, lo que se conserva de su obra se debe a los cristianos

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Mensaje por rubmir el Dom Oct 06, 2019 6:48 pm


Wikipedia reconoce abiertamente que el Libro de la Sabiduría no fue escrito por Salomón (ficción literaria), sino por un judío residente en Alejandría.



El autor de este libro ha sido un convencido israelita piadoso, profundo conocedor de los textos sagrados, la historia y las costumbres propios de su pueblo.10​ Reproduce de forma muy fiel y minuciosa los usos y costumbres propios de la liturgia de los cultos paganos de la cultura egipcia, a los cuales reprueba y considera no actos religiosos, sino tan sólo prácticas idolátricas supersticiosas.11​

Está versado en la cultura alejandrina, y parece ser, por consiguiente, un israelita de la Diáspora, avecindado o residente en Alejandría.10​ Y, como tal, escribe en una lengua griega muy fluida, provista de algún cierto grado de elegancia.12​
Fecha de composición

De lo anterior se desprende que, si el autor era alejandrino, la fecha del manuscrito no puede remontarse a ninguna fecha anterior a la fundación de la ciudad por el conquistador Alejandro Magno, en 330 a. C. Desde allí en adelante, la fecha exacta permanece sumida en el misterio, y no hay evidencia de que haya existido algún original hebreo o arameo que pudiese brindarnos mayores precisiones, sino tan solamente el texto griego.

Los estudiosos han determinado que el libro fue escrito en pleno período helenístico, principalmente por la armonía que el autor evidencia entre la espiritualidad judía y la mentalidad griega. Aunque el autor del Libro de la Sabiduría da muestras fehacientes de no haber asimilado de manera alguna profunda o substancial algún tipo de doctrina filosófica griega, sí se lo observa, en cambio, utilizar en numerosas ocasiones términos habituales entre los estoicos y platónicos.

El autor de este libro utilizó como fuentes para sus convicciones los textos de la Biblia griega de los LXX. Y, si bien no lo afirma de una manera expresa, parece sugerir en algunos pasajes que los alejandrinos se encontraban —en el momento en que él escribe— llevando a cabo alguna forma de campaña de discriminación contra los israelitas. De forma tal que no sugiere una acción de genocidio, o de limpieza étnica, sino más bien algunas expresiones sutiles de animadversión o de desprecio, que pudieron haber estado en boga durante aquellos tiempos.

Problemas de este tipo en la Alejandría helénica, realmente comenzaron durante el reinado de Tolomeo VIII. Y algunos historiadores manifiestan que pudieron haberse prolongado hasta los reinados de Tolomeo XII, o de Cleopatra VII. Si aceptamos esto, el libro fue compuesto en algún momento de los 140 años que van del año 170 a. C. al año 30 a. C. Exégetas católicos calculan que el período más probable para fechar el Libro de la Sabiduría se extiende entre los años 80 y 50 a. C.

Sabiduría fue añadido al Antiguo Testamento por las comunidades de israelitas piadosos de Alejandría, llegando, de esta forma, a convertirse en el más reciente y último de los libros canónicos de la Biblia Septuaginta, misma que representa la base y fundamento para el Antiguo Testamento de las Biblias usadas por la inmensa mayoría de las Iglesias Cristianas Históricas.

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Mensaje por rubmir el Dom Oct 06, 2019 8:48 pm


Hasta el Evangelio de Juan, se llegó a pensar que proviene de Alejandría.


La mayoría de los escrituristas acepta el dato del lugar de composición propuesto por Ireneo. En cambio, B. P. W. Stather-Hunt y G. W. Broomfield se inclinaron por Alejandría (considerando la difusión que el Evangelio de Juan tuvo en Egipto). W. Bauer y Burney argumentaron a favor de Antioquía u otro lugar de Siria. También se ha propuesto algún lugar hacia el este del lago de Tiberíades dentro del reino de Herodes Agripa II.8​ Pero estos argumentos han recibido escasa aceptación. En la consideración de Raymond Edward Brown, Éfeso continúa ostentando la primacía entre las demás candidaturas a la identificación como lugar en que se compuso el Evangelio de Juan, por la casi unanimidad de las voces antiguas que tratan del tema y por el paralelismo entre el Evangelio de Juan y el Apocalipsis, obra que pertenece claramente al área de influencia de Éfeso.9​

En nuestros días, se admite en general que la lengua original del Evangelio de Juan es la koiné, una variedad del griego. Algunos autores plantearon la hipótesis de un texto original desaparecido en arameo.10​11​ Esta hipótesis fue revisada extensamente,12​ pero no tuvo aceptación entre los especialistas.13​

El Eclesiastés también tiene bases en el helenismo.


El autor parece un hombre incuestionablemente ilustrado. Qohélet conoce lo que pasa fuera de las fronteras de Israel, ha viajado y ha estado en profundo y prolongado contacto con el helenismo. Aunque esto es claro, mucho más difícil resulta establecer con cuál de las tres grandes corrientes de pensamiento helénico comulga o simpatiza: no se sabe si fue cínico, epicúreo o estoico.

Tanto Siegfried6​ como Podechard7​ sostuvieron que el libro estaría compuesto por una base original a la que se han ido añadiendo diversas partes. Ya el epílogo, por el modo en que menciona al autor, sería de redacción posterior. Otros refranes que echan mano de cierta métrica muestran quizás la intervención de otro autor. Sin embargo, los indicios no son suficientes todavía como para afirmar con certeza la diversidad de autores.

La lengua del escrito es ya fuertemente arameizante, con términos que provienen del lenguaje común de la calle o el mercado3​ y con algunos préstamos del persa (como pardes: jardín, huerto, parque; medina: provincia, distrito, barrio),8​ en tanto que las reflexiones corresponden más bien a un fondo helénico.9​



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Mensaje por Invasor el Lun Oct 07, 2019 12:50 am

Hubo quienes sostuvieron que el prefacio del 4to evangelio era alejandrino porque es la aplicación del Logos del judio Filón al dios cristiano.
Quizá lo sea, o quizá se construyó en Roma como piensa la crítica mayoritaria.
Hay acuerdo en que el resto es efesio.
Lo que no cabe duda es que el prefacio imita el lenguaje joánico a la perfección.
Sea quien sea quien lo redactó fue un excelente imitador.
Es probable que los discípulos del samaritano Justino martir hayan ensayado las primeras versiones del prefacio y el redactor canónico (Irineo) le dio su forma definitiva.
El evangelio en sus partes auténticas es una gnosis simbólica que en sus orígenes fue encratista (jesús no tenía cuerpo material sino era espíritu con apariencia carnal)
Esa primera versión se corrigió en ejemplares posteriores que circularon junto con la encrática.
El encratismo tuvo enorme aceptacion y hasta que se canonizó el NT los cristianos todos le daban a Jesús características total o parcialmente encraticas.
Según Justino Jesús no defecaba.
Los alimentos que ingería desaparecían en su vientre.
Decía que su cuerpo era de "polvo de estrellas condensado" por lo cual no transpiraba ni despedía malos olores.
Podía vivir sin comer beber ni dormir.
Para mostrar a sus discípulos estas cosas, se les apareció caminando sobre el agua, pero sus discípulos se asustaron y pensaron que era un fantasma, por eso decidió guardar su apariencia carnal, -según Justino- (vé Apologética)
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Mensaje por Invasor el Lun Oct 07, 2019 2:00 am

por supuesto que Salomon no escribió ese libro ni nada del AT
Si existió Salomon, no fue el que cuenta el AT.
En ese entonces los fenicios (filisteos en la biblia) abandonaron el control de las rutas de comercio terrestre entre Egipto y Babilonia y se dedicaron al comercio marítimo dejando a los israelitas el control de la zona.
Esa fue la causa de "la grandeza" de Salomón que cuenta el AT
Los comerciantes pagaban peaje al rey de israel y se abastecian allí para continuar el viaje a egipto o a babilonia, pero la ruta terrestre había perdido importancia
Es probable que el reyezuelo de israel se llamara Salomón y que el desinterés de los fenicios por dominar la zona por la que pasaban los comerciantes trajera un tiempo de paz para israelies.
La paz y los beneficios que repoortaba el tráfico comercial explica todos los mitos que se construyeron acerca de la "grandeza" de Salomón que es probable que haya sido el tirano de turno de israel
No hay ningún rastro arqueologico de los templos que el AT le atribuye a Salomón ni se hallaron restos de sus palacios ni de.nada de las maravillas que cuenta la biblia.
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Mensaje por rubmir el Lun Oct 07, 2019 2:42 am

@Invasor escribió:
Según Justino Jesús no defecaba.
Los alimentos que ingería desaparecían en su vientre.
Decía que su cuerpo era de "polvo de estrellas condensado" por lo cual no transpiraba ni despedía malos olores.
Podía vivir sin comer beber ni dormir.
       

A ver qué piensan de eso Zampabol y Farisha. Very Happy
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Mensaje por rubmir el Lun Oct 07, 2019 2:46 am

@Invasor escribió:por supuesto que Salomon no escribió ese libro ni nada del AT
Si existió Salomon, no fue el que cuenta el AT.
En ese entonces los fenicios (filisteos en la biblia) abandonaron el control de las rutas de comercio terrestre entre Egipto y Babilonia y se dedicaron al comercio marítimo dejando a los israelitas el control de la zona.
Esa fue la causa de "la grandeza" de Salomón que cuenta el AT
Los comerciantes pagaban peaje al rey de israel y se abastecian allí para  continuar el viaje a egipto o a babilonia, pero la ruta terrestre había perdido importancia
Es probable que el reyezuelo de israel se llamara Salomón y que el desinterés de los fenicios por dominar la zona por la que pasaban los comerciantes trajera un tiempo de paz para  israelies.
La paz y los beneficios que repoortaba el tráfico comercial explica todos los mitos que se construyeron acerca de la "grandeza" de Salomón que es probable que haya sido el tirano de turno de israel
No hay ningún rastro arqueologico de los templos que el AT le atribuye a Salomón ni se hallaron restos  de sus palacios ni de.nada de las maravillas que cuenta la biblia.
   


Salomón en el imaginario colectivo

En la tradición de la Iglesia ortodoxa etíope, se señala que Salomón tuvo un hijo con la reina de Saba, llamado Menelik I, quien sería futuro rey de Etiopía, y de quien la tradición dice que sacó el Arca de la Alianza de Israel, llevándosela a su reino: el libro Kebra Nagast relata esta historia.

En Las mil y una noches, varios cuentos árabes lo señalan como un poderoso rey, el cual poseía cualidades de hechicería que le permitieron consolidar un imperio y encarcelar a los numerosos demonios del desierto (ifrit). A los ifrit (genios), los encerró en vasijas de barro selladas con el nombre de Dios, por negarse estos a seguir los mandatos del Altísimo y someterse a los hombres. En el relato es llamado Sulaymán, hijo de Daud (David).

La presencia del monarca más sabio y justo de la historia no se limita a la Biblia, la Torá y el Corán, ya que también es nombrado en la Leyenda Áurea, un influyente libro medieval que contiene historias, mitos y leyendas de santos, cuando narra la leyenda de la Vera Cruz. Su sello, el hexagrama, también conocido como "La Estrella de David", es la piedra angular del judaísmo, símbolo del «Hagia Sophia» (Sabiduría Divina) que reinó durante cuarenta años en Israel y ha pasado a simbolizar la unión de la conciencia y el inconsciente. Relacionando el triángulo con el vértice hacia arriba con la conciencia, la sabiduría, lo divino; mientras que el triángulo invertido se vincula al mundo del inconsciente, a las tinieblas, la oscuridad y lo negativo.

También se relacionan con él "las minas del rey Salomón", o dentro del esoterismo medieval "el anillo de Salomón", que le fue otorgado por el Arcángel Gabriel. El poder mágico del célebre y sabio rey hebreo, radicaba en su anillo, ya que gracias a él, Salomón consiguió dominar el mundo de los espíritus y pudo llevar a cabo la gran empresa de construir el templo de Jerusalén. Esta tradición menciona que conocía el lenguaje de los animales y que su padre, el rey David, le enseñó el lenguaje de los pájaros llamado el Idioma Natural. Su curiosidad era tal que adquirió conocimientos sobre cristales y piedras; los misterios de la alquimia como la transmutación de los metales; el mundo vegetal y la vida eterna. Además tenía el don de hacer milagros, escribiendo cientos de libros al respecto, destacando el desaparecido "Manuscrito secreto de Salomón" que contiene hechizos, invocaciones, fórmulas y talismanes; actualmente es el texto más buscado por los estudiosos de las artes esotéricas.

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Mensaje por rubmir el Lun Oct 07, 2019 2:47 am


Ya que el asunto del Salomón histórico no es abordado en Wikipedia en español, leámoslo en English.



Arguments against biblical description
Judgment of Solomon, an engraving by Gustave Doré (19th century)

Historical evidence of King Solomon other than the biblical accounts has been so minimal that some scholars have understood the period of his reign as a 'Dark Age' (Muhly 1998). The first-century Romano-Jewish scholar Josephus in Against Apion, citing Tyrian court records and Menander, gives a specific year during which King Hiram I of Tyre sent materials to Solomon for the construction of the Temple.[37] However, no material evidence indisputably of Solomon's reign has been found. Yigael Yadin's excavations at Hazor, Megiddo, Beit Shean and Gezer uncovered structures that he and others have argued date from Solomon's reign,[38] but others, such as Israel Finkelstein and Neil Silberman, argue that they should be dated to the Omride period, more than a century after Solomon.[28]

According to Finkelstein and Silberman, authors of The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts,[39] at the time of the kingdoms of David and Solomon, Jerusalem was populated by only a few hundred residents or less, which is insufficient for an empire stretching from the Euphrates to Eilath. According to The Bible Unearthed, archaeological evidence suggests that the kingdom of Israel at the time of Solomon was little more than a small city state, and so it is implausible that Solomon received tribute as large as 666 talents of gold per year. Although both Finkelstein and Silberman accept that David and Solomon were real inhabitants of Judah about the 10th century BCE,[40] they claim that the earliest independent reference to the Kingdom of Israel is about 890 BCE, and for Judah about 750 BCE. They suggest that because of religious prejudice, the authors of the Bible suppressed the achievements of the Omrides (whom the Hebrew Bible describes as being polytheist), and instead pushed them back to a supposed golden age of Judaism and monotheists, and devotees of Yahweh. Some Biblical minimalists like Thomas L. Thompson go further, arguing that Jerusalem became a city and capable of being a state capital only in the mid-7th century.[41] Likewise, Finkelstein and others consider the claimed size of Solomon's temple implausible.



Arguments in favour of biblical description
Solomon's Wealth and Wisdom, as in 1 Kings 3:12–13, illustration from a Bible card published 1896 by the Providence Lithograph Company.

These views are criticized by William G. Dever,[42] and André Lemaire,[43] among others. Lemaire states in Ancient Israel: From Abraham to the Roman Destruction of the Temple[43] that the principal points of the biblical tradition of Solomon are generally trustworthy, although elsewhere he writes that he could find no substantiating archaeological evidence that supports the Queen of Sheba's visit to king Solomon, saying that the earliest records of trans-Arabian caravan voyages from Tayma and Sheba unto the Middle-Euphrates etc. occurred in the mid-8th century BCE,[44] placing a possible visit from the Queen of Sheba to Jerusalem around this time – some 250 years later than the timeframe traditionally given for king Solomon's reign.[45] Kenneth Kitchen argues that Solomon ruled over a comparatively wealthy "mini-empire", rather than a small city-state, and considers 666 gold talents a modest amount of money. Kitchen calculates that over 30 years, such a kingdom might have accumulated up to 500 tons of gold, which is small compared to other examples, such as the 1,180 tons of gold that Alexander the Great took from Susa.[46] Similarly, Kitchen[47] and others consider the temple of Solomon a reasonable and typically sized structure for the region at the time. Dever states "that we now have direct Bronze and Iron Age parallels for every feature of the 'Solomonic temple' as described in the Hebrew Bible".[48]

Middle way

Some scholars have charted a middle path between minimalist scholars like Finkelstein, Silberman, and Philip Davies[49] (who believes that “Solomon is a totally invented character”)[50] on the one hand, and maximalist scholars like Dever, Lemaire, and Kitchen on the other hand. For instance, the archaeologist Avraham Faust has argued that biblical depictions of Solomon date to later periods and do overstate his wealth, buildings, and kingdom, but that Solomon did have an acropolis and ruled over a polity larger than Jerusalem.[51] In particular, his archaeological research in regions near Jerusalem, like Sharon, finds commerce too great not to be supported by a polity and such regions probably were ruled loosely by Jerusalem.[52][53] Scholars like Lester Grabbe also believe that there must have been a ruler in Jerusalem during this period and that he likely built a temple, although the town was quite small.[54]


https://en.wikipedia.org/wiki/Solomon
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Mensaje por Invasor el Lun Oct 07, 2019 4:35 am

phillip davies es uno de los más respetados críticos académicos actuales y de Filkenstein y silberman ya te había hablado cuando te recomendé que leyeras "la biblia desenterrada"
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Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen - Página 5 Empty Re: Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen

Mensaje por rubmir el Lun Oct 07, 2019 4:48 am



Je, je... Cómo se autoglorifican los judíos. Cuando el gran Alejandro Magno iba a enfrentar a los egipcios, pasó por donde habitaban los mediocres judíos.

Ya me imagino si Alejandro iba a haber mostrado ese respeto. Esto me recuerda el pasaje de Daniel donde Nabuco se humilla ante Yahvéh.


La narración respecto a la primera interacción entre Alejandro y los judíos se encuentra registrada tanto en el Talmud (Yomá 69a) como en el libro "Antigüedades Judías" del historiador judío Flavio Josefo (XI, 321-47). En ambos relatos el Sumo Sacerdote del tempo de Jerusalem, temiendo que Alejandro fuera a destruir la ciudad, salió a su encuentro antes de que llegara a la ciudad. La narración describe como Alejandro, al ver al Sumo Sacerdote, se bajó de su caballo e hizo una reverencia (Alejandro raramente, quizás nunca, se postraba ante alguien). En el relato de Flavio Josefo, cuando el general Parmerio le preguntó la razón, Alejandro respondió: "No hice una reverencia ante él, sino ante el Dios que lo ha honrado con el Sumo Sacerdocio; pues he visto a esta misma persona en un sueño, con esta misma apariencia".

https://www.aishlatino.com/h/j/abc/48420912.html


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Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen - Página 5 Empty Re: Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen

Mensaje por rubmir el Lun Oct 07, 2019 7:10 pm


Esta clase de leyendas de tiempos del helenismo evidentemente influenciaron al cristianismo:


una mística leyenda que dice que Alejandro es descendiente directo de Zeus, Dios de los Dioses. A raíz de todas estas leyendas podemos decir que Alejandro era un ser que tenia mucho a su favor ya desde el primer momento de su vida llegando a ser mitificado por las generaciones posteriores como un ser “inmortal”.

http://arquehistoria.com/magia-y-supersticion-en-el-nacimiento-de-alejandro-magno-2639

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Mensaje por Invasor el Lun Oct 07, 2019 8:25 pm

El episodio que narra de Alejandro en Jerusalem está desnaturalizado por el cronista talmúdico que recoge una leyenda que fue construida por la tradicíón oral.
Hay un eco histórico en el relato pero la transmisión de boca en boca fue agregandole cosas inventadas y adornándolo con fantasías infantiles.
(Por ej. es imposible que el redactor supiera que 'Alejandro no se inclinaba ante nadie').
Lo que sí es cierto es que de camino a Egipto Alejandro tuvo que pasar por Jerusalem
Y los judios le dieron todo lo que quiso sin resistencia ni esconderle nada
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Mensaje por rubmir el Lun Oct 07, 2019 11:22 pm

Veamos en qué época vivió el que ordenó hacer la Septuaginta:

Ptolomeo II Filadelfo, «el que ama a su hermana» (griego: Πτολεμαῖος Φιλάδελφος) (308–246 a. C.), fue el segundo faraón de la dinastía ptolemaica; gobernó en Egipto de 285 a 246 a. C.

Y Alejandro el Magno:

Alejandro III de Macedonia (Pela, Grecia; 20 o 21 de julio de 356 a. C.nb 1​1​ - Babilonia; 10 o 13 de junio de 323 a. C.),

Cuando murió Alejandro, ese Ptolomeo todavía no nacía.

El eslabón entre ambos fue el primer Ptolomeo:

Ptolomeo I Sóter (en griego: Πτολεμαίος Σωτήρ; 367 a. C.-283 a. C.), el Salvador, fue un general grecomacedonio al servicio de Alejandro Magno y uno de los tres diádocos que se disputaron el control de su extenso imperio


Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen - Página 5 800px-Ptolemy_I_Soter_Louvre_Ma849


¿Qué tal sería el helenismo en sus tiempos? Veamos:


el faraón se preocupó por asegurar la estabilidad interna de Egipto, combinando medidas para fijar un régimen autocrático con otras para contentar a sus súbditos griegos, judíos y egipcios, y en el caso de estos últimos sin romper radicalmente con sus costumbres milenarias. Todo ello teniendo presente que los ámbitos político, social, económico y religioso estaban estrechamente relacionados. Cabe citar, por ejemplo, como medidas conciliadoras con los nativos, el inicio en Menfis del culto sincrético a Serapis, la restauración de templos destruidos por los persas, la realización de ofrendas a los dioses egipcios y el mecenazgo del clero.

Con Ptolomeo I comienza en el país la división social que se mantendrá, en lo fundamental, hasta el final de la dinastía: greco-macedonios, egipcios y judíos (éstos en menor número). Los primeros formaban la columna vertebral del sistema, pues ocupaban puestos de alta responsabilidad en la administración y el ejército. A los soldados retirados les eran concedidas parcelas de tierra para su explotación. El resto de greco-macedonios se concentraba fundamentalmente en Alejandría. Entre los egipcios hay que distinguir dos grupos: por una parte, los privilegiados, es decir, sacerdotes, terratenientes y funcionarios; por otra, una gran masa trabajadora (sobre todo agrícola), que a pesar de tener condición de hombres libres (los esclavos sólo podían ser extranjeros) sufrían a menudo las consecuencias de las exigencias económicas del Estado. En cuanto a los judíos, además de los radicados en Judea, hay que contar con los que desde allá emigraron y se establecieron en Alejandría, atraídos por el clima de tolerancia religiosa y social propiciado desde los tiempos del primer Ptolomeo.

Ese rey promovía el sincretismo, con el dios Serapis:

https://es.wikipedia.org/wiki/Serapis


Sobre el helenismo de Alejandro a los Macabeos:

http://www.espanito.com/alejandro-magno-356-323-a-c-cambi-el-rostro-de-judea-junto-con.html











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Mensaje por Invasor el Mar Oct 08, 2019 3:35 am

Se engañaron los judios con Alejandro.
Les suprimió la amenaza de los sirios y de los egipcios que eran quienes los sometían alternativamente..
Sin embargo la dominación helenística fue mucho peor para ellos
El desengaño llego con Antíoco Epifanio.
El odio de los judíos al idioma griego y a su cultura empieza con él.
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Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen - Página 5 Empty Re: Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen

Mensaje por rubmir el Mar Oct 08, 2019 5:10 pm




Los judíos estuvieron cambiando de amos conforme guerreaban los sucesores de Alejandro.


Alejandro Magno conquistó el imperio aqueménida, incluida Palestina, que cambió de manos en numerosas ocasiones durante las guerras de sus sucesores, hasta que el imperio seléutico ganó su control entre el 219 y el 200 a.C. En el año 116 a.C., los asmoneos judíos se independizaron de los seléucidas, pero su reino se convirtió progresivamente en vasallo de Roma, que finalmente anexó Palestina y creó la provincia de Judea en el año 6 a.C.



https://es.wikipedia.org/wiki/Historia_de_Palestina

Veamos cómo era el imperio aqueménida, del cual era una pequeña parte el pueblo hebreo:

El Imperio aqueménida es el nombre dado al primer y más extenso de los imperios de los persas,1​ el cual se extendió por los territorios de los actuales estados de Irán, Irak, Turkmenistán, Afganistán, Uzbekistán, Turquía, Rusia, Chipre, Siria, Líbano, Israel, Palestina, Grecia y Egipto. Su expansión territorial comenzó, durante el reinado de Ciro II (559-530 a. C.), con la anexión del reino medo,1​ y alcanzó su máximo apogeo en el año 500 a. C., cuando llegó a abarcar parte de los territorios de los actuales estados de Libia, Bulgaria y Pakistán, así como ciertas áreas del Cáucaso, Sudán y Asia Central. Las grandes conquistas hicieron de él el imperio más grande en extensión hasta entonces.1​ Su existencia concluyó en 330 a. C. cuando el último de los reyes aqueménidas, Darío III, fue vencido por el conquistador macedonio Alejandro Magno.1​


https://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_aquem%C3%A9nida

En ese contexto se ubica el Libro de Esther.

Asuero (hebreo: אחשורוש—Ajashverosh) es el nombre que recibe en el libro bíblico de Ester el rey persa con quien la joven hebrea contrajo matrimonio por consejo de su tutor y (posible) primo Mardoqueo (hebreo: Mordechai). Se le identifica como Jerjes I, pero algunos le confunden con Artajerjes II. Poseía 127 provincias que se extendían desde la India hasta Etiopía según la Santa Biblia de la Torah. Asuero se había separado de su reina anterior, Vasti, quien no quiso comparecer a la orden del rey de mostrar su belleza con la corona real ante los pueblos y príncipes de Persia y Media. Aparentemente, Asuero poseía además varias concubinas; sin embargo, de acuerdo con el libro o rollo que lleva el nombre de su mujer,2​ Ester sí fue la reina principal y —su esposo— el rey Asuero, la amó más que cualquiera de sus otras mujeres (Ester 2: 17-18, 22).

https://es.wikipedia.org/wiki/Asuero

En su obra Antigüedades de los Judíos, Flavio Josefo sugiere que esta historia es real, y que tanto Ester como Vasti fueron personajes que existieron realmente. Pero Heródoto, por su parte, señaló que la reina consorte de Jerjes era Amestris, la hija de Ótanes.

Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen - Página 5 %28Persia%29_Jerjes_I
https://es.wikipedia.org/wiki/Jerjes_I


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Mensaje por Invasor el Mar Oct 08, 2019 8:10 pm

Es cierto, los judios creyeron que Alejandro e la dominación helena los liberaba de sus enemigos sirios y egipcios que los sometían alternadamente.
Pero se engañaron gravemente porque los griegos tolomeicos de egipto y los seleucidas en Siria fueron peores.
La cultura helena y el desarrollo de las ciencias, las artes y el pensamiento de los griegos estuvo muy por encima de las civilizaciones de la época.
La tecnología militar griega fue muy superior a las demás y resultó ser invencible, pero vencer al enemigo es una cosa y otra es dominar al vencido.
La política de Antioco Epifanio con los judíos fue desafortunada.
Los territorios vecinos a Jerusalem donde se asentaba la judería palestina eran "tierra sin provecho" sin interés económico pero con valor estratégico.
Antíoco Epifanio halló ridículas las pretensiones de los judíos que negaban la existencia de todos los dioses salvo el suyo y se resistían a participar de las fiestas paganas, los torneos olímpicos y las costumbres helenas (comer cerdo, los baños turcos, las prácticas homosexuales etc)
Así que Ant Epif se propuso imponerles el helenismo por la fuerza.
Muchos se helenizaron pero no todos.
Los que se mantuvieron fieles al judaismo la pasaron muy mal.
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Mensaje por rubmir el Mar Oct 08, 2019 11:01 pm


En la época de Cristo, no sólo estaban de moda las ideas mesiánicas, sino las ideas apocalípticas.



http://www.seleccionesdeteologia.net/selecciones/llib/vol23/90/090_fabris.pdf


Con la aparición y difusión de la literatura "apocalíptica", entre el s. II a.C. y el final del s. I d.C., la idea mesiánica sufre la primera gran transformación. En esta época, los judíos van tomando conciencia de haber perdido definitivamente su existencia política y van ahondando en el carácter misterioso del mensaje mesiánico. La antítesis Israel-naciones es entendida como una antítesis cósmica que sólo puede ser superada por un cataclismo, después del cual aparecerá la era mesiánica. Por eso, el apocalipsis es la revelación de una historia en la que un cataclismo precede cronológicamente a la instauración del reino mesiánico.



los escritos de la comunidad de Qumrán demuestran inequívocamente que el tiempo y el ambiente de Jesús son ricos en diversos y contradictorios fermentos mesiánicos. En estos escritos se recogen las esperanzas y las creencias acerca de diversas figuras salvíficas: un Maestro de justicia redivivo, el Doctor de la Ley retornado, el Sumo Sacerdote, el Príncipe mesiánico, etc. En la época de Jesús realmente se puede hablar de un "pluralismo de esperanzas mesiánicas", cuya comprensión da razón de las dificultades de los contemporáneos de Cristo para interpretar su figura.

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Mensaje por rubmir el Mar Oct 08, 2019 11:05 pm


Cerca de la época de Jesús, antes y después de él, hubo otros sujetos llamados Jesús (Joshua), que hacían profecías apocalípticas, y también murieron ejecutados.

Jesús ben Pandira.

Hacedor de milagros durante el reino de Alejandro Janneus (106-79 a.C.), uno de los más implacables reyes macabeos. Se lanzó imprudentemente en una campaña de profecías sobre fin de los tiempos, que ofendió al rey. Halló un prematuro fin de los tiempos colgado de un árbol – y la víspera de pascua. Investigadores han especulado si él fundó la secta esenia.

.

Jesús ben Ananías.


A partir del 62 d.C, éste Jesús causó disturbios en Jerusalén, con un repetido “mantra” de “Lástima sea de la ciudad”. Profetizó vagamente:

“Una voz del este, una voz del oeste, una voz de los cuatro vientos, una voz contra Jerusalén y la casa sagrada, una voz contra los desposados, una voz contra el pueblo todo.” – Josefo, Guerras 6.3.

Arrestado y azotado por los romanos, le soltaron como un loquito inofensivo. Murió durante el sitio de Jerusalén golpeado por una piedra arrojada por una catapulta romana.
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Mensaje por Invasor el Miér Oct 09, 2019 3:37 am

Que la septuaginta se debe a ptolomeo es tan fantástico como la leyenda de los 72 traductores.
.
El libro de Ester está en el catálogo de Novelas de la tanaj.
Es un relato ficticio que se canonizó por su belleza narrativa y los redactores canónicos explican que lo catalogaron en el capitulo de Novelas porque NO es historico. (igual que Job, Ruth, Daniel)
.
Josefo sabía perfectamente que Ester no es histórico.
Si es verdad que escribió que es un relato de hechos reales , lo hizo para magnificar la importancia de los judios cautivos en babilonia.
Es posible que quisiera disimular el triste papel de los judíos cautivos en babilonia diciendo que lo que narra Ester son hechos reales, pero hay que ser muy ingenuo para creer que los reyes de babilonia se casaban con las hijas de sus prisioneros de guerra.
Loisy descarta que Josefo haya escrito eso y se inclina a creer que es una interpolación cristiana.
No se ve qué interés tendrían los cristianos en hacerlo.
En lo personal a josefo no le creo nada,
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Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen - Página 5 Empty Re: Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen

Mensaje por Invasor el Miér Oct 09, 2019 3:53 am

No debe confundirse apocaliptico con escatológico, son conceptos diferentes aunque están relacionados.
El judaismo tuvo expresiones escatológicas en tiempos de jesús tal como se comprueba por la abundancia de relatos apocalípticos de la época, y SEGÚN el NT Jesús creía en la escatologia. El cristianismo es escatológico, pero el judaismo no.
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Mensaje por rubmir el Miér Oct 09, 2019 5:24 pm


En 1947 se hallaron los famosos manuscritos de Qmrán.


En Qumrán fueron hallados los manuscritos del Mar Muerto, rollos con fragmentos griegos de Éxodo (7Q1), Levítico (4Q119-120), Números (4Q121), y Deuteronomio (4Q120,122); así como porciones de algunos de los libros deuterocanónicos: las dos terceras partes de Sirácides (Gruta 2), porciones de Tobías (Gruta 4), de Baruc (Gruta 7), de la Epístola de Jeremías (7Q2), y, muy probablemente, de Susana (4Q551).

Al realizar el trabajo filológico, se observan variaciones, a veces muy importantes, entre los textos encontrados en los diferentes códices de la Septuaginta y entre estos y el Texto Masorético. Durante muchos siglos, los estudiosos bíblicos pensaron que todas las variantes textuales y estilísticas entre la Septuaginta y el Tanaj tan solo eran producto de malas traducciones, del desconocimiento cabal del Tanaj, de errores de copistas, o incluso de la falta de interés en la fidelidad al texto hebreo-arameo.

Sin embargo, cuando a partir de los descubrimientos de Qumrán los estudiosos finalmente tuvieron a su alcance los rollos manuscritos del Mar Muerto, pudieron darse cuenta de que las variaciones propias de la Septuaginta se hallaban reflejadas también en manuscritos hebreos y arameos bastante más antiguos que las formas actuales del Tanaj judía; las cuales se derivan del texto masorético, que data de los Siglos IV al VIII de la Era Cristiana.

Una lectura atenta de los Códices griegos revela que los textos asentados en la Biblia LXX representan fielmente, con certeza total, textos en un estado “primitivo”, carente de un estilo pulido y acabado, mucho más primario y primigenio, que el actual texto hebreo-arameo masorético, bastante más pulido y editado en el curso de los siglos posteriores. Y tales diferencias se perciben de un modo sumamente especial en libros que presentan variantes consistentes en el orden de versos, ideas inacabadas o faltas de pulido, presentes en la versión LXX de los Libros de Samuel, Reyes, Ester, Job, Proverbios, Isaías, Jeremías, Lamentaciones, y Daniel. El actual texto hebreo-arameo masorético refleja numerosas correcciones en términos de estilo, que incluyen variaciones en el orden de numerosos versos y pasajes, y redondeo de ideas que no habían sido asentadas de forma digerida, correcta o elegante en los antiguos textos hebreos y arameos premasoréticos, de donde fue tomada, de forma más temprana, la Biblia Septuaginta.

Ante las controversias suscitadas en torno de estos hechos, algunos estudiosos señalan que, en numerosos casos, en Qumrán se han hallado manuscritos hebreos que avalan la versión griega de los LXX, y otros que respaldan al texto masorético. Se ha determinado finalmente, que aquellos manuscritos que avalan la Septuaginta son mucho más antiguos que aquellos que respaldan al texto masorético.5​

https://es.wikipedia.org/wiki/Septuaginta
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Mensaje por rubmir el Miér Oct 09, 2019 5:25 pm

Escatología (del griego antiguo éskhatos: ‘último’ y logos: ‘estudio’) es el conjunto de creencias religiosas sobre las «realidades últimas»,1​ es decir, sobre el más allá o las postrimerías de la muerte.

Se divide en:

Escatología general o anteposhistórica (que quiere decir, antes del fin de la historia). Se ocupa del destino final de la humanidad y del destino final del universo.
Escatología particular o posmortuoria. Se ocupa del estado del ser humano después de su muerte.

Mazdeísta

Dentro del contenido religioso del mazdeísmo, Zoroastro describió con gran detalle la llegada del Frashokereti o juicio final con el último enfrentamiento entre Ahura Mazda (el Bien) y Angra Mainyu (el Mal), que produciría grandes catástrofes y aceleraría la llegada de un salvador, descendiente del linaje del propio Zoroastro, quien sería el encargado de llevar a la victoria a las fuerzas del Bien.

En el juicio final se decide el destino de la humanidad y la reconciliación entre una parte de ésta y Ormuz (el Bien), que conlleva el fin del Mal.

https://es.wikipedia.org/wiki/Escatolog%C3%ADa
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Mensaje por rubmir el Miér Oct 09, 2019 5:28 pm

Las raíces de la apocalíptica judeocristiana están en los libros proféticos de la Biblia. El término "profeta" (griego prophétes) significa " aquel que muestra o denuncia algo ante alguien". Luego pasó a dominar el matiz temporal de la preposición griega "pro-" y pasó a significar "el que predice algo". Se puede trazar un paralelismo, si no una identificación, entre el "profeta" del Antiguo Testamento y el "vidente" de los apocalipsis. En los dos casos se trata de alguien capaz de ver de forma privilegiada determinados acontecimientos. Pero hay una diferencia: que en la apocalíptica se pasa del profeta que habla al profeta que escribe, del oráculo al libro. Lo que diferencia a la apocalíptica del profetismo es el destino del mensaje y la forma de expresarlo: los profetas tienen visiones, pero son hombres entregados a la palabra y producen un mensaje directo que el pueblo pueda entender; los videntes apocalípticos reciben la orden de "escribir" inmediatamente el mensaje y lo que escriben no tiene que ser necesariamente accesible a todos. El auditorio del profeta es todo el pueblo de fieles, mientras que el del vidente son los fieles anónimos e iniciados, a los que no suele interpelar. Otros rasgos de la apocalíptica son:

https://es.wikipedia.org/wiki/Apocal%C3%ADptico_(g%C3%A9nero_literario)


El apocalipticismo es la creencia religiosa en la pronta llegada del apocalipsis, es decir, el inminente fin del mundo o de la civilización actual. Asimismo, esta convicción viene acompañada de la esperanza en la próxima llegada de un mesías o salvador, y de un juicio final tumultuoso debido a algún tipo de evento global catastrófico. Religiones como el judaísmo, el cristianismo, el islam y el zoroastrismo creen en el apocalipticismo como una manifestación de la justicia divina, que se llevaría a cabo mediante una confrontación de fuerzas entre el bien y el mal, destinada a cambiar el curso de la historia humana.1​

En 2012, una creencia escatológica sostenía que el día del solsticio de diciembre del año 2012 ocurriría el fenómeno del 2012 o el comienzo de una nueva era,2​ pues ese día concluiría el baktún 13 del antiguo calendario Maya.3​4​ Los escenarios postulados para el supuesto fin del mundo incluían la colisión de la Tierra con algún cuerpo celeste, como Nibiru (hipotético astro propuesto por el escritor azerbaiyano Zecharia Sitchin)5​6​ o un asteroide errante; la interacción de nuestro planeta con un agujero negro;7​8​ o el advenimiento de una etapa de gran actividad solar.9​

https://es.wikipedia.org/wiki/Apocal%C3%ADptico_(g%C3%A9nero_literario)



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Mensaje por Invasor el Miér Oct 09, 2019 11:32 pm

Todavía no apareció ningún cristiano que de una explicación del 'maestro de justicia' que relata habacuc en los rollos del qumram.
El relato echa un manto de dudas sobre el evangelio y la existencia de Jesús
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Mensaje por rubmir el Jue Oct 10, 2019 12:51 am

@Invasor escribió:Todavía no apareció ningún cristiano que de una explicación del 'maestro de justicia' que relata habacuc en los rollos del qumram.
El relato echa un manto de dudas sobre el evangelio y la existencia de Jesús


En esos manuscritos notamos ideas de repudio tanto a saduceos como a fariseos, así que esas ideas no eran privativas de Jesús, sino que las compartía con los esenios.



https://es.wikipedia.org/wiki/Manuscritos_del_Mar_Muerto



La denuncia de la hipocresía de los fariseos (1QHa XII) y de las prácticas de los saduceos (1Q14; 4Q162):

Ellos buscaron interpretaciones fáciles, escogieron ilusiones, buscaron brechas; eligieron el cuello hermoso, justificaron al culpable y condenaron al justo; transgredieron la alianza, quebrantaron el precepto, se unieron contra la vida del justo, su alma aborreció a todos los que caminan con rectitud, los persiguieron con la espada y fomentaron la disputa del pueblo. (Documento de Damasco I:18-21, 4Q267);

https://es.wikipedia.org/wiki/Esenios


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Mensaje por Invasor el Jue Oct 10, 2019 7:32 am

Los dogmas de la fe cristiana están contenidos en el coment de habacuc que relata la venida del maestro de justicia, el mesías.
- El maestro de justicia es el hijo ENGENDRADO por el Esp. Sto de dios que vino al mundo a EXPIAR LOS PECADOS de los hombres.
- En la ULTIMA CENA con sus discipulos anuncia el pacto definitivo de la NUEVA ALIANZA de dios con la humanidad.
- Ahí instituye la COMUNIÓN con PAN y VINO y ordena a sus discípulos BAUTIZAR a quienes crean en sus enseñanzas.
- Anuncia la RESURRECIÓN de los muertos y la SALVACIÓN por la FE y LA GRACIA.
.
Se trata de una IDENTIDAD de FE, no de analogías entre relatos religiosos.
La naturaleza del maestro de justicia es la misma que la de Jesús, la "cristología' es idéntica y se resuelve en la concepción de un dios que se manifiesta en tres personas distintas que son uno: Padre, Hijo y Espiritu Santo.
La historia del maestro es la misma que la narra el evangelio de Jesús, ambos ascendieron al Cielo y sus fieles esperan su regreso que juzgará a vivos y muertos
.
Las coincidencias no se agotan en eso sino son muchas más.
Hay desarrollos posteriores de la teología del maestro de justicia que toman los evangelios:
El "Testamento de los 12 Patriarcas" es una ampliación de Habacuc que los evangelios integran, lo mismo que "El testamento de Jacob" que se usa en el evangelio para enfatizar los fundamentos de la teología del maestro de Justicia.
Ningún cristiano puede explicar estas cosas. Sin embargo luego del hallazgo del rollo de habacuc se puede explicar el cristianismo sin Jesús, -señala Phillip Davies-
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